对中日文化略知一二的人可能知道日本文化强调“忠诚”，而中国文化则特别注重“孝道”。百善以孝为先，“孝为忠”只有在民族危难中才取此大义。但为什么会有这样的区别呢？日本的情况相对简单。从历史上看，分散在岛屿和地区的王子们与普通民众有着密切的联系，他们生活在一起，因此他们发展了“忠诚”（游戏规则）的美德。一旦日本统一，忠诚度就可以轻易地转移给皇帝。经济发展以后，他被社会（公司）终身雇用，忠心耿耿，基本上与前者相同。
中国人民的孝道有点曲折。台湾大学心理学系黄光国教授在一系列著作中强调，中国人因儒家传统而重视孝道。这是目前的主流观点。然而，它在智力上也有进一步的质疑：几千年来，儒家思想已经成为中国文化的正统观念。为什么？把儒家思想当作问题的答案有点像锯箭式疗法，而只涉及一半的故事。
中国社会的历史经验主要是几千年来的农业活动。一方面，昆虫、旱灾、洪水和瘟疫常在附近，另一方面，农业需要人力，生死、婚姻和丧葬，最好是互通有无。因此，大家庭、世代相聚、祖母和婆婆等都在发挥相互保险的作用。也就是说，在农业社会中，人口流动性不高，一般民众自给自足，农业是主要的经济活动，工商业不是重点。家庭可以在生产、消费、储蓄和保险中发挥适当的作用。在这种环境下，孝道的功能显然非常重要。一旦孝道被内化为价值观，它就可以自然地作为一个组织有效地支持家庭。因此，从表面上看，“孝道”是一种伦理道德，但本质上是一种具有成本效益的力量。
其中一个重要的特点是处理父母在老年的照顾。父母在孩子小的时候照顾他们的孩子，而父母在他们老的时候享受他们的天伦之乐。这是一种绝对的跨时间交流，而聪明的中国人也发展了一种“孝道”机制（游戏规则）。没有必要外求。只要在我们心中塑造出孝道的概念，我们就可以自然地以低成本处理跨越数十年的跨时代交流。
要使机制发挥作用，必须有适当的奖惩措施，即奖惩相辅相成。在传统的农业社会中，孝道的功能是非常重要的。因此，我们还需要依靠一些特殊的支持措施，以低成本的方式发挥作用，完成使命。对朋友或兄弟做错事的人可能会感到内疚和遗憾。然而，一旦你对父母做了错事，你就会在心理上有强烈的负罪感和羞耻感，这是奖励和惩罚的补充措施。因此，人与自然、孝道、内疚感与羞耻感的关系是紧密联系在一起的，形成了在无形中发挥作用的机制。
随着环境的变化，孝道也与时俱进。两个重要的变化是显而易见的。首先，农业社会逐渐成为一个商业和工业社会，政府职能不断扩大。一般人不再依赖于靠天吃饭的日子，他们中的大多数人有固定的（相对稳定的）工资。养老方面有退休金、养老金、社会保险等，养老功能逐步由家庭向社会福利养老制度转移。其次，城市化带来了双重职业家庭，核心家庭也很受欢迎。同一个大厅里三代人的场景已经从正常变为异常。而孝道的出现也有近180度的转机：过去，孝子是孝父母，现在是父母孝子；过去，大家庭是儿孙满堂，现在有的是丁克家庭；过去，大部分公园都是父母抱着孩子，领着孩子，现在很多人都抱着猫和狗。在短短几十年的时间里，几千年来所起到的重要作用，维护了社会的正常运转，中国人民引以为豪的孝道，已经削弱了不少。
当然，经过几千年的发展，中国社会正面临着新的挑战。一方面，儒家道德的柔性治理已经永远消失。另一方面，核心家庭对孝道和伦理道德的影响冲击。至于社会现象，在分析中有三个基本问题需要解答：它是什么？为什么？未来会将会怎样？就中国文化而言，有成千上万的问题需要解答。
但无论社会这么发展，中国几千年的道德价值观始终不变，“以孝为先”必会发扬光大。
在中国孝文化的传承源远流长，孝是一种社会意识的形态，有利于社会发展建设的动力，有利于规劝人们后代以德存心，以百善孝为先，去孝敬自己的父母，去感恩父母的养育之心。这就是中国人为什么以孝为先造就良好深厚道德的典范。
《弟子规》一文详解:”父母呼，应勿缓”，父母叫唤我们时，应该一听到就立刻解答，不要慢吞吞地很久才答应。”父母命，行勿懒”，当父母有事要求要我们去做，要起快行动，不要籍故拖延或者懒得去做。
我们现在不妨反省一下，每当父母呼唤你时，要我们帮忙做点家务事，你一时不到，父母责骂教训，你如何反应呢？我们常常见到很多孩子，不是推托要读书，就是沉迷在电视中玩游戏中，父母叫唤很久也不理，甚至，还嫌父母啰嗦。希望孩子们好好想一下，你的所作所为做到了父母教，须敬听了吗？这样的表现让人心痛啊！
为什么现在的孩子不听父母的原因是多方面的原由形成的，主要是，大部分家庭是独生子女，有娇生惯养的习俗，从小惯大，教育无方。形成了孩子既不听话也不孝教父母的原因。
所以，要得到孩子生活的正常化，必须以《弟子规》为教材，学好，用好。努力克服没有日夜颠倒的坏习惯，做事要有一定的规矩，要求孩子从小养成孝顺父母，疼爱家人，以正能量保持恒心，使孩子身心健康的成长，事业有成，这就是父母最大的希望。
